葛吉夫（1866-1949）是一个非常具有色彩的人物。他曾经游学许多古老密意知识流传的地域，包括印度、西藏、埃及、麦加、苏丹、伊拉，将东方的智慧注入西方的知识，创立了“第四道”的修行体系。
编者注：在下文中，葛吉夫用一种很美的方式，按照人的存在状态和意识状态，将人划分为七个类型，从一到七，向我们揭示了一个人在身心灵成长旅程中可以向往和达致的终极愿景……
人有七种类型，你活出了哪一型？
第一类型：身体者
一个生活在身体层面的人是一号人，你到处都可以找到这样的人。他为身体而活，他吃东西不是为了维持生命，他活着就是为了吃。
第二类型：情感者
第二号人是感情化的，他透过他的感情来生活，他一直都很兴奋或很沮丧，心情总是上上下下。
有时候他觉得非常非常好，很幸福，有时候他觉得很无趣，几乎要死掉；有时候他在地狱，有时候在天堂，有时候笑的很美，有时候在哭。
这种第二类型的人也是到处都有，你不需要走很远，他或许就在你里面。
第三类型：理智者
第三类型的人是理智型的，他透过他的理智来生活，他只是一个头，他没有身体，他没有心，他很会用头来控制，他一直用头来支配他的心、他的身体以及每一件事。
他是一个学者、苦行者、博学家，他是一个具有知识、记忆、逻辑和哲学的人，这个第三类型的人控制着整个世界。
前面三种类型的人都处于同一个层面，他们的层面并没有什么不同。
第三种类型的人以男性居多，第二种类型的人以女性居多，第一种类型的人男女都有。
这三种类型也是你，你无法找到很纯的，它们都混合在一起，是一个混杂物，你无法找到很纯的这三种人。
第四类型：三个中心互不逾越
如果你能够找到一个人，他的身体、情感、理智能完全分开，他就是第四种类型的人：瑜伽行者、托缽僧或神秘家。
第四种类型的人已经能让每一个中心都做它自己的工作，除非他这样做，否则每一样东西都互相交错在一起，没有一样东西能够运作得很好。
他已经将他的人分成不同的一层一层，如此一来，当他处于身体，他就完全处于身体，他不允许感情介入，也不允许头脑控制；
当他在思考的时候，他就在思考，他不让他的感情介入，因为感情会变成乌云，它们会阻碍清晰的思考。
将每一个中心带回它自己的功能上去。停止逾越，让身体作为身体来运作；让感情作为感情来运作；让头作为头来运作。
不要让它们互相干涉，否则你将会变成一个混杂的人，你不会有一个中心。这样的话，你将会活在混乱之中，你将会死在混乱之中，你将会是一个纯然的浪费。
当所有的中心都在它们自己的领域里面运作，互不侵犯，第四种类型的人就诞生了，这需要长时间的努力。
第五类型：觉知者
第五类型的人更少。
第四种类型的人可以将身体、情感、理智三个层面都分开来，但他们可以不必有觉知而运作，比如透过老师来运作，或是透过规范来运作，或是透过方法来将它们分开，不需要太多的觉知，只需要一点了解就可以了。
第五种类型的人是一个有觉知的人，他觉知到了整个现象。三个不同中心，以及第四个努力，将它们带到它们自己的领域。第五个变成一个观看者、观照者。
葛吉夫最伟大的弟子邬斯宾斯基属于第五类型，但他只是觉知，觉知有时候会存在，有时候会失去，他无法经常觉知，因为一个经常性的觉知需要一个整合的中心，这是第五类型的人所欠缺的。
第六类型：归于中心的觉知者
第六种类型的人更是非常非常稀有，要经过好几世纪才会有一个第六种类型的人。
第六种类型的人是一个不仅能够觉知，而且已经归于中心的人，是一个已经达到他的中心的人。
第五种类型的人能够观照，而第六种类型的人从一个永恒的中心来观照：他已经达到一个内在的塔，他的觉知从来不摇晃，他内在的火焰保持不动。
第七类型：不可言说的最高觉悟者
然后有第七类型的人，他是无法用语言来形容的。知道第六个，描述还可能，但是对第七个是无法描述的，你必须靠近第七类型的人才会知道他是什么。
你知道越多关于他的事，你就知道得越少，你知道得越多，你就会觉得还有更多需要知道。
第七类型的人是绝对的神秘，是不平凡的平凡，他很单纯，但是却非常神秘。
一个佛陀、一个老子、一个葛吉夫，他们是第七类型的人，但关于他们是没有什么话可说的。
对于第七类型的人，所有独特的可能性都已经被达成了。它是最高的高峰，它是理智无法知道也无法定义的。
要知道第七类型的人只有一个方式，印度人称之为“沙特桑” （Satsang）,它意味着存在于那一类型的人的【在】里面。
如果你很幸运的能够找到第七类型的人，只要让他的存在来穿透你的存在，你变成接受的那一端，这样你就会感觉到它是什么，它是世界上所有的存在里面最伟大的钻石。
生命中阻碍你觉醒的七大障碍
有七种障碍使人不能清醒过来，分别是：认同、内在顾虑、想象、说谎表达负面情绪、说话太多、紧张
一：认 同
『认同』是最细微的障碍，相当于佛法说的“执著”，是指我们全神关注于事物中，而迷失于其中。
从我们一出生开始，『认同』就渗透到我们的认知系统里，我们太习惯于『认同』而把它视为天经地义。
『不认同』，就是禅师所说的：以本来面目看待万事万物。
对付『认同』的方法之一，是保持双向的注意力，既知觉到我的存在，也知觉到对象的存在。
二：内在顾虑
『内在顾虑』是一种对别人的认同，它是指我们觉得：别人给予我们不够，对我们不够重视，对我们不够好，别人老是欺骗我……
这些感觉的出发点都是“我”、“我”、“我”……
所以一个人不断替自己辩护。
对应『内在顾虑』的是『外在顾虑』，他需要某种程度的自觉，去体谅别人的难处，体谅别人的弱点，替别人着想，注意别人的感受。
『内在顾虑』是机械性的，『外在顾虑』需要自觉、需要注意力。
『内在顾虑』就是做自己喜欢的事，『外在顾虑』则是做别人喜欢的事。
『内在顾虑』就是毫不在意地踩在别人身上走过去。
『外在顾虑』，使你能控制你希望别人对你的印象；『内在顾虑』，使你希望产生某种印象，结果却是相反的印象。
『内在顾虑』必须消除，『外在顾虑』必须培养。
三：想 象
『想象』是指不受控制且没有结果的想象，不是对某个问题作有意识或有意向的思考，也不是指在心里想象某个东西。
『想象』消耗我们很多的能量，有时也把思想引至错误的方向。
有些『想象』是人类的根本问题——人喜欢想象自己拥有其实没有的能力；人想象自己是一个统一的我；人想象自己具有意志；人想象自己有做的能力；人想象命运操控在自己的手上；人想象自己拥有不朽的灵魂；
这些想象就像坚韧的橡皮气球，必须经过长期的自我观察，才能以诚恳的针戳破。
有些想象是日常的例行公事——想象对我微笑的女人其中有些微妙的情意，想象在言语上对我不恭敬的人是有敌意的，想象还没有发生的事情将会带来的影响......
这些想象，占据我们的生命中许多宝贵的时间。
不受控制的想象，就是妄想纷飞，对症的方法则是“停止思想”。
四：说 谎
『说谎』在第四道里，是指谈论自己所不知道的事，甚至无法知道的事情，谈得就好像自己知道一样。
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